打醮與神誕中的動物
香港不少村落定期舉行「打醮」儀式。「打醮」有普度亡魂,潔淨社區的宗教意涵。各廟宇每年舉行神誕,為供奉的神祗慶祝生日,以感謝神恩。
在打醮及神誕儀式中,雞與鴨被賦予不同的宗教意義,鴨代表「陰」,雞代表「陽」。牠們被認為擁有超自然力量,讓宗教儀式達到預期的宗教效果。
在廈村2004年的一份喃嘸合約中訂明,儀式需要以下動物:
上表需要用生雞一隻
酬神生熟豬肉兩條
行符儀式用的行符鴨四隻
**********************************
井欄樹每三十年一屆的安龍清醮中,有「拿龍」儀式。以36尺長的紅布作「龍」,一頭活鴨繫在龍頭,龍尾則繫上一頭活公雞。由多位男孩子拿著這條龍,到安放「龍塔」(以陶製成,內放五穀)的穴位。在安龍儀式中,法師誦經祈福,再以公雞血灑在龍塔上。
《井欄樹村1981-2011辛卯年安龍清醮特刊》,頁21。
********************************
「扒船拉鴨儀式」
一篇1980年西貢蠔涌太平清醮的考察報告中,提到一連五天的打醮儀式的最後一天早上,有「扒船拉鴨儀式」,村內青年一人手持紙船,一人手持銅鑼,一人拿著活鴨,跟隨一位道士到當地各村民家中:
「道士手持一碗,以柚葉醮水灑於戶主家中,作為潔淨及驅邪。每一戶主都拔鴨毛一撮,並米(或炭等雜物)少許,共投入於船內,走時,鴨子喝一口水,然後才到別家。扒船隻在蠔涌及南邊進行,然後回到蠔涌,於村外空地,將船及廢物共化之,而鴨則放生。」
考察報告對儀式的意義有以下解釋:
「扒船拉鴨」,是要除去家中不潔之物,因鴨毛代表了污穢(黑色),撒米則是給糧餉與孤魂,而炭則為不祥之物(會引起火災)。鴨子飲水,無特別意義,因鴨被拔毛後感到痛楚,飲水可使之鎮定,使牠不會死去,因鴨若於中途死掉,會被認為不吉利。」
資料來源:蔡志祥、韋錦新編:《延續與變革: 香港社區建醮傳統的民族誌》,頁163-164。
***************************
由於「鴨」被視為「陰」,在神誕不能以鴨作為給神靈的祭品。
譚思敏《香港新界侯族的建構》一書中,記錄了以下的故事:
「河上鄉流傳一個有關洪聖古廟的民間傳說。據說侯族先祖在河上鄉開基之前,鄉中已有藍、潘、溫、趙四姓居民共住。後來因有一村民偷了皇帝的金銅鼓,皇帝遂頒佈屠村令,而村內的洪聖爺爺亦在被抄之列。但是,正當官兵沿著洪聖爺爺在逃走時留在泥地上的腳印去追尋的時候,突然有一群鴨出現,將洪聖爺爺留在地上的痕跡弄掉。結果,官兵失去了洪聖爺爺的蹤影,洪聖爺爺亦得以存命。河上鄉先祖就在這條村被抄之後,正式落擔開基,繼續供奉洪聖。在其保祐下,侯氏勢力亦得到很大的發展。既然鴨是洪聖爺爺逃難過程中的救命恩人,所以在洪聖誕就不能以鴨作酬神之用 。」
洪聖古廟門外,亦貼有河上鄉鄉公所的告示:「洪聖寶誕當日,各界人士,前往洪聖古廟拜神,不准攜帶鵝或鴨入廟拜神,多謝合作」。